智能气功科学精义（49）——对中和之性的修养A
https://v.qq.com/txp/iframe/player.html?vid=t0531ybfavl&width=500&height=375&auto=0
Ⅱ、对中和之性的修养
一、何谓中和之性
在《简明智能气功学》里，那时叫中和之气，而在这题目就改成中和之性。为什么呢？因为人体里边气的流行和精神活动有着紧密关系，气在人体里边的活动必须通过精神活动起变化。以前一般地说中和之气，好理解，而且对谈修养，讲练气功，似乎更直接了一点。我们现在应该懂得中和之气最根本的东西是中和之性，所以我们既然讲修养意识，就把它的本来面目恢复过来，把修养问题拿到更根本上来讲，就叫中和之性。它是一种非常适合于练功的、或者说符合练功要求的精神状态。
中和之性的说法在中国古代就有了，它是儒家修身的一种指导思想。儒家是从整个生命活动具体行动当中来修练的。但是现在也好、几个世纪以来也好，有不少人认为儒家没功夫，儒家只讲干事情，讲治理的。其实不是这样。因为有些人就把练气功看作只是形式上的练，按功法去练才叫功夫，而没有看到气功最根本最本质的东西是练意识，练意识统帅生命活动的能力。不懂得这个本质，就认为儒家没有功夫了。实际上儒家把练功的最根本的要求都做了最明确的叙述。《中庸》里讲：“天命之谓性，率性之谓道，道也者，不可须臾离也，可离非道也。”这两句话就是讲中和之性的。先讲了什么是性，“天命之谓性”，大自然给的这部分特殊内容，就是你这个性，给你的功能就是这个性，这一类的本质是什么，就是你这一类的性。人的本质关键在于精神活动，精神活动也有它的道德规范，这就是人的性。人这个性作为中和之性是什么？《中庸》里又作了解释：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”后面还有：“至中和，天地位焉，万物育焉。”中和是怎么回事情？“中”和“和”是两个意思。中是指人的各种情绪如喜怒哀乐等，还都没有产生时的那种精神境界。咱们讲意元体，在意元体里边有各种意识活动。当意元体里边什么活动都没有，没有具体的思维，也没有情绪之时，这种意元体没有活动的状态就叫作中。和呢？“发而皆中节谓之和”，当你受了外界刺激之后，你要和外界发生作用、联系，联系过程之中，你做的正好，“皆中节”，没有过头的也没有不及的地方，“无过无不及”，正好、正合适，在节骨眼上，这样就叫做和。和一首诗，按照它的韵律走，很匹配的叫做和。这两句话就是指的我们人的精神活动，符合了这个中、和，那么你就符合要求了。
人的活动无非就是这么两种状态，一个是不和外界接触，保持中的状态，里边什么情绪也没有，空空洞洞，是意元体本来的面貌，这就是中；当你和外界事物接触时要做到和，和即正好。实际是个唯物论的反映论，外界是什么样子，你就对它怎么样起作用。外界事物一碰你，外界的混元气和你的混元气一结合，两个混合到一起了，一混就要起作用、起变化，脑子里把这种混化的状况反映出来，就成为“和”。如果真正能做到这一点，那简直到了气功的高级水平了。按照佛家、道家所讲的功夫，一般层次都不行，真正达到这个情况，那就到高层次上去了：主观完全反映客观的东西，包括自己的生命活动。当然这两者当中，中是本，“中也者，天下之大本也”，这个“中”，是你安安静静的状态，不受外界刺激，是你的本然状态，这是本。“和”是在“中”的基础上，和外面互相作用的时候，能够作用得好。达道是通达的意思，你自己和外边能通了，就没有什么阻隔、阻碍了。如果做不到这“中”，你就达不到“和”。我们每个人如能安安静静做到“中”，然后才能在实践过程当中，逐步地处处还保持这个“中”。不是保持自己的固有状态，就像先验论，还没来就预想怎么着，完了再去追思它，那不行，不是这样子的。来了就反映，有什么就反映什么，反映过去就完了，所谓事过情迁，那才叫“和”。
如果我们练功的时候能够这样修养自己，我们精神就平稳了，我们自己就能够和客观世界成个统一体了。我们的精神和我们的肉体统一了，这个统一体也就能够和大自然界统一了。这一点非常关键。而且有了这种精神状态，身体里边气的变化就自然而然是符合规律了。因为当你处在一个“中”的状况下，空空荡荡没有一个主观意念，这样就对气血不进行干扰。前面讲了传统气功运用意识模式当中的虚静方法，其中不是有个守中法吗？“守中”的中就指的这个中。“喜怒哀乐之未发谓之中”，里面没有一点精神活动，守这种状态。我们的精神不去无谓的活动，身体里的气血就恢复它自然的常态，按照它本身固有的规律去运行，这样人就健康起来了，那样的气也叫中和之气。如果我们在精神方面用功，先来个中和之性，这样就必然导致中和之气。当然我们能够使得气平和，不让它偏颇，这样也会进入中和之性的境界。气统一了影响情志，情志力量强了，就能影响气，这两者是相互影响的，可以互为因果。
修养我们的中和之性，希望它是什么样子呢？是不是就我们一般的修养呢？和气功怎么连呢？其实这本身就是气功。为了让同学们能认识这个问题，在书本上就又引证了黄元吉的一段话。在传统气功里黄元吉是比较中正的，属于中派，黄元吉、李道纯、张三丰，他们都属于中派。中派就是不偏不倚，他们的道理大家都公认是比较正确的，而以黄元吉影响最大。这段话把练气功怎么练、重要性在哪、中和之性是怎么回事情，都讲清楚了。他讲：“养气必养神，养神必养心。”练气功要养气，要养气就得养神（这神是指一般意识活动来说的）。“养神必养心”，心和神是两层意思，心相当于产生神的那个功能，即相当于意元体的本身。孟子曰：“养心莫善于寡欲。”怎么去养心呢？需要把各种不适当的欲望减少、扫除净尽，这欲望是什么呢？主要是私欲，把私欲去掉。怎么样去呢？正如《大学》所说的“欲正其心先诚其意”，意念要诚，要想练功，心得诚。心非常诚了，一心放到练功上去了，这样心就正了。心正了，像杂念、邪念等各种不符合练功的意念就没有了。正心诚意达到什么状态呢？“务使心如明镜，绝无尘埃。”这时心非常明了，像镜子一样，里边没尘埃，没东西，有什么就显什么。如果有东西了，它占据个位置，你就不能反映外界东西了。没东西，空空荡荡的，这样就宁静了，意也就守了，达到“心如明镜，绝无尘埃。”“此喜怒哀乐之未发谓之中也。此即所谓先天之神。”能达到这个情况，先天之神就相当元神了。什么叫作中和之性？你真正做到中和之性，这就是先天的神了。
同学们会讲：“就这么简单啊！中和之性就是先天元神啊！”这么简单！？你试试看。你的情绪不行，做不到。喜怒哀乐未发，一会儿行，有时咱们说话一愣神，愣那么一会，那行。有时听讲课，讲着讲着这么一停，你那什么都没想，我停的时间长了，“怎么老师还不讲啊？”就起念头了。有时就是讲一下停一停，抑扬顿挫地讲，当中老师没讲话的那个空隙，你那也没动，就等着老师讲。一讲脑子印一句，一讲印一句，等老师不讲时，一空，那个一空就什么都没想，这实际上也叫个中。喜怒哀乐没有，别的念头也没有。其实中和之性每个人身体里边都有，就是不能保持长久。练气功，就是在你懂得这个功能，把这个规律掌握了，然后用毅力延续下来。里边有个力量保持它，保持下来就是功夫。过去讲“功夫者克功也”，时间一长这叫功夫，没时间就不叫功夫。所以你把这种状态保持下去，就叫功夫了。有的人还不太理解，就是你自己在想问题的时候，你不能老那么想，脑子里出个念头、又出个念头，一个念头、又一个念头，这个念头和另一个念头相间隔的那一部分时间也叫做中。所以做到这个中并不难，每个人身上都有。过去练功家讲，这种境界、元神，这是道气，别上外边找去，你身体里边就有，实际指的就是这个东西。你的精神一停，这就是中和之性，这个中和之性就是先天之神。哪找先天元神去？一找，意念一动就不对，错了，那就不是中了。意念一动，意识活动就起了，一起就不对了；一放下就对，就那么简单。我们懂得什么是中和之性了，那么我们就应该在日常生活当中随时随地要使自己保持中和之性。能保持中和，这就练功夫了，能做到这点就是高级功夫了。
将来给同学们还得印点书，如《唱道真言》等。咱们曾印过一本《北派七真修道史传》，它里边写了好多七真的行为，做的事情，他们在事里都保持着“和”，怎么干事情都符合道。不过那些具体事不一定是真的，好多是黄永亮编的，他是个老道，他的功夫也不行，所以好多东西也不懂，他就通过想像来编的。其实真有本事的人绝不是那个样子。像说王重阳给邱处机从东海叫仙鹤叼来个灵芝，一变变成臭肉，那就是神话了。其实发个气，气不就进去了吗？很简单，还用叼个灵芝来？王重阳就这么点本事还叫个王重阳了？说仙鹤到东海叼个灵芝来，似乎这很神通，其实是把王重阳的本事降低了，丑化了。如果要说神点，“一股仙气”不就完了，因为写书的人他不懂，以为编得就很高明，给那些有本事的人脑袋上加了点赞词，其实正是这些人，恰恰是往他们脑袋上倒了点大粪。一般人一看，不错，可会看的人能看出，是把人家丑化了。《唱道真言》里基本上讲练意识，你能把意识练好了，按过去修丹的方法说；你就完成炼丹的十分之八九了。真正具体方法，你有了这个意识的基础，后边的一说就完，意念一动就完事。而一般的人不懂得这个道理，就以为先去练功，练啊、练啊，实际上精神不解决根本就不行。
二、如何修养中和之性
中和之性我们说它是最基本的层次，但不等于说它是低级的东西。基础的东西，一开始需要这么搞，需要练中和之性，到练功夫最后一层次还是要修养中和之性，只是中和之性的程度、水平提高了。修养中和之性，要从性格、情绪、安详三个层面进行修养。
（一）对性格层面的修养
一开始练中和之性怎么修养？先从治病开始。不中和就病了，不是一般的状况而是成个病态了。所谓病态就总使得你的中和之性被破坏了，这就是坏的习气、坏的习惯以至于不好的性格，有的人性格就偏了。一个性格各种情况都有，好的习气好的性格往往相并，不好的习气不好的性格也结合到一起了。这么一来有人就认为我这是天生的秉性，我生来就这个样子。这样就很少有中和之性了，成一个病态的了。咱们要修养，就得先从这方面修养。修养中和之性先得解决性格上的偏颇。先不要说有的人怎么怎么坏，就拿有的人急性子慢性子来说，练气功都不行。急性子性情太急，气就容易往外散；慢性子意念太缓慢，气血容易迟滞，这都不行。按气功道理来讲练功人的性格应该和缓，但和缓不等于慢性子，和缓里边是个中和之性，里边是融通的。如果我们的性格，比如说好表现自己，沉不住气，有事装不住，练气功都不行。过去讲“口开神气散”，指的什么呢？并不是说你这一说话神气就散了，而是想表露自己，这才散神气。好多人把这句话领会错了。以为喊个口令，也散神气了。如果那样，练气功最好拿胶皮条把嘴封上，钻山洞最好了。可谁也不愿意钻。实际上，说话时你能不能把神收住呢？能不能把你自己的情绪含在里面呢？能不能用神来统帅你的语言和动作呢？再说深一点，你说话时能不能把你说话的内容再认真体察一下，身体内在有什么变化呢？如果你能这么做了，这也是练了功，这就是个和，“发而皆中节谓之和”，不仅是不伤神气，还是个和。口开神气散指的是表露自己、表白自己，甚至于吹嘘自己，这样才会神气散。因为当你表白自己时，往往都是趾高气扬，里边明明有一个，要说十个。当你说十个时，意识里可不管你有一个或有十个，你一说十个怎么怎么着，意识里起作用了，按照十个信息往外走。你本来有一个东西，一说十个脑子里发了个信息，不知不觉出来十个的反应，里边就不够本了。本钱太少了，含不住了，不就跑出去了吗？
以前禅宗说到了“不到地定”，还没达到真正定的层次，这时你只要把那个境界一说，好了，下次练功境界就没有了。因为禅宗完全是用意识练功夫，他们不是用意识统帅气，完全用意识里边的东西，你这一说，把信息量打破了，不够了，把规律性破了。这非常非常灵验。天台止观的智者大师，一次碰到一个和尚，这个和尚傲气得很，他说他对智者不佩服，讲我练功怎么怎么样。当时智者跟他讲：“你这个功练到这个程度，只要一说就没有了。”一句话和尚就非常佩服；“哎呀，就是，我以前那个情况一说就再也没有了。”这才叫口开神气散。因为他要显摆、显摆，显一显摆一摆，让人家看。你有一个让人家看一个，这就是把里头全拿光了。如果你有一个而拿两个，你称（音趁，拥有之意）两个吗？没两个得从意识造一个，要费很多气。为什么骄傲自满、有个人英雄主义的人都做不了大事情，做不出大成绩来，道理在哪呢？就是他们攒不住气，有一点抖落抖落，叫做小家子摆势，摆着，这样就把气跑了，因此容易表露自己。有骄傲自满、有个人英雄主义的人，练气功都不行，都受影响。其它更差点的，什么妒忌、两面三刀、心术不正，那就更不行了。所以修养中和之气先得从性格，习气入手。有骄傲自满的人他已经不是一个正常的人了，而他还不觉得是个病态，不认为是个病态。别人是身在福中不知福，他这是身在病中不知病。就以为跟人家吹吹说说是个美事，全国智能功队伍中这样的人还挺不少的。因为练了智能功有点本事了，就吹呀，表白呀，不知道韬光养晦，把自己的气含住，别往外露，不露锋芒。不懂得这个道理，不讲究潜藏。
过去有一个叫刘一明的，他写过一本《过关论》。一般人练气功过关都以为是什么尾闾关等等，他写的不是，写了几十个，指的都是人的不良习气。将来这书我也想给同学们印一印。现在同学们学习任务比较重，现在不印（原文如此，没明白什么意思）希望同学们多练功，先懂得一般的。练功夫可不就是光这么练，《过关论》就写了几十个，什么忌妒关、酒色关、什么两口、两舌等等，都算个关。真正在这下了真功夫，把这些关口过了，那就有了真本事。我记得《唱道真言》就讲过这样一句话：一个人如果真能做到没有一点隐私，自己干的所有事情、脑子里想的所有事情都敢公开对大众（原为从）讲，那他就是大罗金仙！这说明意识的修养在练功当中起到了多么重要的作用！当然，你身体没有一定的物质基础，想做到那样也做不到，不知不觉脑子里就蹦出个念头来。“庞老师在讲课呢，我琢磨琢磨什么意思。”这你敢讲，有的念头见不得人，你就不敢说。到了练功高层次，本来就不该有这些东西。当然，同学们离这个层次还比较远呢，这是结合性格延伸这么讲。因为性格、习气问题，真正全解决了，也就到了高层次上去了。
至于这么多坏东西，怎么去解决，我们按照荀子说的写了一段。荀子他注意刑名之治，但是他更加强调礼。本来他是个儒家人，他曾经主持过三次祭孔，后人说他是法家的。有的人说儒家不讲练功夫，而他却讲了“治气养心之术”。治气、养心这就是后世的练气功嘛。只是儒家的治气养心不像后世的入静打坐，他是要你从日常生活、行动当中去作。“治气养心之术”要求怎么去做呢？“血气刚强，则柔之以调和。”血气刚强容易暴躁，干事情有个冲劲，年青人血气方刚，这样的人要使自己柔和一点，使自己很调和，注意用和来克服这个刚。拿现在的话讲，你为人处事要和和气气，不要暴躁。年轻人、强壮的人有时就含不住，要调和，不能往外散。“知虑渐深”这个知应该当智讲，“智虑渐深”。以前考虑问题不让考虑太多，心眼太多，考虑问题太深远，都不着边了，非常善于想像。（当然这里边也是有聪明智慧在里边，没有聪明智慧你让他想也想不了。）如果过于考虑问题，“则一之以易良”。那就要简单，思考一个问题要集中，而且要考虑好的事情。“勇胆猛戾，则辅之以道顺。”很勇猛，勇猛过度就容易出现乖戾的性情，什么都不管了，这时就需要用“道顺”来帮助，使之符合于道，忠顺信良恭俭让，拿这个信顺的性格来帮助过于勇猛者，使之不容易过猛、过勇。“齐给便利，则节之以动止。”有的人急性子，干什么都快当，快得有点沉不住气了，则自己要“节之”，动作要有节律，不能随随便便。“狭隘褊小，则廓之以广大。”心胸比较小，自己要开阔心胸。“卑湿重迟贪利”，意识比较庸俗、低下，性格上慢性子或贪心比较重，“则抚之以高志。”给他以比较远大的志向，有高尚的情操，用这个办法来解决它。“庸众驽散，则劫之以师友。”这人一般，无所事事无所作为，吊儿郎当，这样就应用老师和好的朋友来约束帮助他。“怠慢傈弃，则照之以祸灾。”什么也不在乎，什么都不吝甚至连自己的生命都不怕，爱怎么着就怎么着的人，就容易招灾、祸，用这个意念来克制自己，不能那么随随便便，要不然人就完了。“愚款端悫（què）忠厚，则合之以礼乐”，人太实心眼，太老实了，要学礼、学乐。音乐能改变人身体里边的精神状况，礼可改变人体外面的状况。让你懂得什么事怎么干，什么事什么心情，从精神到形体到行为，都懂得它的规律了。老实人本质好，但是太实在了，什么都非常简单，“质过于文则野”，“质过”本质的东西超过了，“文”呢，不是“文质彬彬”吗？文过于质则吏，官吏、官气的那一套东西。质过于文就野了，有什么就说什么，拿本质东西相见嘛，就没礼貌了。“愚款端悫”就是太实在了，太实在就不会干事了，简单化，这就得学礼学乐解决问题。“通之以思索。”然后你自己要经常地反复想，这应该怎么办，那应该怎么办。有了礼乐的陶冶，再加上自己去考虑，本质好的人都能取得一定的修身作用。别的都说一点，唯独对“愚款端悫”说了两点。因为前面那些情况，基本上是个偏，是个不好的偏，唯独“愚款端悫”本质好，只是缺乏别人来教和修养，因此“合之以礼乐，通之以思索”，这样就解决问题了。这都是对治我们性格中的不中和偏颇了。举了这么多之后，下面讲：“凡治气养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好（hào）。夫是之谓治气养心之术也。”治气养心怎么去做，它不是让你怎么安安静静地去练功，而是让你从礼。《礼记》讲：“礼者所以正身者也。”礼是正身的，身按照正规的礼节去做，吃饭、穿衣、干事情、婚丧嫁娶，都有礼，怎么规定你怎么去做，就有规律了。一开始可能不习惯，每件事都给你规定好了，让你这么去做，这是礼。“治气养心之术，莫径由礼，”治气养心没有比学礼更直捷的了，必须学，它就相当于道家和佛家的戒一样的。“莫要得师”，还要真正得个老师，老师会引导你、教你。碰见个老师，如果这老师是个糊涂蛋，越讲把学生讲得越是糊涂。我很小时上私塾（原为熟），我们那老师经常给讲以前的老师是白字先生。讲《论语》，有一句话：“郁郁乎文哉，吾从周。”念了个“都都平丈我”，哉念成我（ě）。还讲故事：“都都平丈我，学生满堂坐；郁郁乎文哉，学生都不来。”来个老师一纠正，学生都念惯了，纠正不过来，念错了就打一板子，把学生打得都不来了。所以得个老师很关键。“莫神一好”，你得从精神上要专一，好（hào）一个东西，不能贪得太多，心没个定处就不行了。能做到这样，有礼有师，自己去努力，精神集中专一，这样做就是养气养心之术了。荀子在修身一篇里（当然荀子的修身篇、解蔽篇、宥坐篇等，里面都讲了不少自身修养问题）他是从儒家观点这么讲的，从事上来做。但是这些东西恰恰是练功到高层次阶段必须如此的。在低层次，按佛家小乘、二乘，都是要脱离人世，到深山老林入静去，而一到大乘就不行了，到了佛这个乘也不行了。从道家来讲修人仙、地仙时要离开人世，到了天仙时，要上升天仙了，也得到人世当中来磨炼。儒家一开始就在人世中间锻炼，来解决自己这些问题。咱们智能气功就是这个样子。智能气功一开始就是让你从事上去做，开放性功法，就是这个道理。当然智能气功和儒家又不一样，儒家没讲内在怎么练。智能气功从内里边练，吸取道家的成就；外面怎么搞，按照儒家的去做。我们把搞儒、道、佛的戒律融合到一起了，一块来。
同学们可能问：“我的坏习气不改行不行？”“我带着坏习气来练功，带着偏颇性格来练功，我就以偏就偏行不行？”“我就是个慢性子，我能沉得住气。”“我急性子，庞老师不是说气血流通快吗？我就让气血快点流通。”如果你真能做到这点的话，我觉得也并非不可以，但是你一急就把气给忘了，让你慢着考虑还考虑不着呢，那么急能考虑得着吗？你慢性子，我们现在练功动作这么练，气血还不好通呢，你再慢能好通吗？不太好通。那么其他的不好的东西呢？如果你不去掉，脑子里就有这么一个固定兴奋灶，老兴奋着，你不容易静下来，想集中不容易集中。看武侠小说，学武的都是为报仇而出家，拜师等，他们不都学好本事了吗？那是小说、电影，是人编的，是作家的心理状态，是他考虑问题的方法。过去所谓真正报仇雪恨出了家当和尚的，慢慢慢慢随着功夫上长就不去报仇雪恨了，把它化了。从历史上看来真正去报仇雪恨的，不能说绝对没有，可以说基本上没有。咱们看的是小说，何况哪朝哪代谁谁有名有姓的，即便真有这个人，当时他也不是这个状况，而且那些人也没有练出真本事来。学点东西打个架去，那情况是有的，但他没本事，没真去练本事。有的说“我带着这个性格不也可以吗？你看谁谁怎么怎么着。”那都是写小说的人编的。我们没看看过去从正面写的传记，有些人一开始的确怀着深仇大恨，想去报仇，但最后，练功把这些意念都化掉了，没这些东西了。所以如你现在有各种不好的习气、坏东西，你想带着它那不行，会影响你练功，不改不行。再有你在社会上生活，你不好，你每跟别人接触，跟别人一接触给别人造成一个不好的环境。用混元气理论比较容易讲通了。混元气是个整体的，你不好，你的坏气就影响别人了；你自己好了，对周围别人也好。咱们智能功讲整体，没有整体就不行了。考虑到这些你也得改、得变。更重要的是将来我们练功还要群体互相帮助，你这么特殊、个别，谁来帮你？过去讲：“如切如磋如琢如磨”嘛。切磋大点的错误、不足，拿刀切了去，拿锉锉掉；小点的如琢如磨就细了，像精雕细刻。互相帮助就要如切如磋如琢如磨。你自己这么不合群，这么多坏习惯，你怎么跟人家切磋琢磨去，那就不能互相帮助，不能互相进步了。所以我们的性格必须得变，偏颇不偏了，中正了，那才行。当然有人讲：改变性格很难啊。我们说的确是难，如果不难就不这么讲它了。其实干什么都难，没有一个不难的，吃饭难不难？“我不难”。你不难？你爸爸妈妈不给你钱，农民不种粮食，伙房不给做饭，看你怎么吃，让你自己种地、自己收、自己做，看你难不难？你以为就只是把饭从饭碗里往口一扒，这个难啊。其实，如果小时候，爸爸妈妈不教你使筷子，看你难不难？外国人说中国人真不简单，拿两根棍就能吃饭！不教拿筷子我拿手抓。那也行啊，回民过库尔班节吃羊肉就拿手抓着吃。一碗热粥你拿手抓抓试试？吃饭也不那么容易，你也得学、得练。而你的性格，已经形成了，用模子铸成形了，你要改一改它，当然是难。性格是不知不觉形成的。有人说秉性是天生下来的。告诉同志们，性格改难，但它不是天生的，每一个人的性格，都是生下来之后一步一步形成的。
推荐阅读（直接点开即可）：
庞老师谈明心见性摘录
↓↓↓点下面阅读原文可浏览更多精彩文章